近些年来，由于统战的需要，妈祖信仰重新焕发生机。在每年一度湄州岛的妈祖朝拜仪式上，来自东南沿海及台湾的妈祖信徒蜂拥而至，盛况空前。
其实，妈祖只是道教众多神坻中的一位。除了妈祖之外，我们耳熟能详的玉皇大帝、王母娘娘、七仙女、太上老君、麻姑、寿星、关帝、八仙、五岳、城隍、土地、灶王、雷神、财神（又称赵公元帅）、瘟神、门神等等都是道教神坻。这些神坻的信仰在我国民间曾深入人心，就连不言怪力乱神的儒生们，也常常向道教神坻文昌君（亦称文曲星）烧香许愿，希望他能保佑自己中各秀才举人状元什么的。在我国的城镇和乡村，曾遍布着土地庙、关帝庙、山神庙、龙王庙、城隍庙、文昌庙等诸多道教庙宇；直到现在，我国许多家庭甚至企业中还供奉着寿星、灶王、财神、门神等道教诸神。只是这些神坻信仰被斥为封建迷信，没有妈祖风光罢了。
道教具有民教，俗教的特色。它在形成过程中揉合了中国古代民俗信仰，这使它同民间习俗、民间文化产生和保持了千丝万缕的联系。道教所信奉和尊崇的诸神，除了源于养生，源于历史(历史人物)，就是源于民间。这些被道教从民间流传中直接摄取过来的神祇，都是和民众日常生活息息相关的∶生有“本命元君’，婚有“月姥”，生儿育女有“娘娘”，喜庆有“喜神”，发财有“财神”，福、寿、禄有福寿禄诸“星”，功名有“文昌帝君”，病有“瘟神”，医有“药王”，死有“阎罗”，墓有“后土’，家有“灶神”，门有“门神”，城有“城隍”，地有“土地”，天有“玉皇”，山有“东岳”，海有“龙王”，年有“太岁”，月、日、时有“功曹”，如此等等，不一而足。可以说，再没有比道教诸神同民众关系更密切，更亲近的神灵了。因为就其实质来说，这些诸神不是别的，就是民众日常生活内容的实实在在的象徵和体现。在此意义上，未尝不可以说道教是民间宗教、习俗宗教。这正是道教在民间长期保存和千古流传之谜。
道教多神信仰深深扎根在中国民间文化的土壤里。其中许多神坻（如关帝）造出来的时间并不长。直到现在，我们还可以从许多农民和司机悬挂毛泽东像中看出道教造神运动的影响。
道教对我国民间风俗的影响不但体现在这些神坻信仰上，在传统节日中，在居家行旅的日常生活中，在生老病死的人生驿站中，无不有道教文化的斑斑痕迹。
近些年来，我国许多传统节日正处在危机之中，许多人感叹：传统节日只剩下了吃，还有人说，传统节日赛不过洋节日。造成这种现象的原因除了许多传统节日不放假之外，更重要的是取缔了许多“封建迷信活动”造成的。而这些与道教密切相关的“封建迷信活动”恰恰是我国传统节日特色和魅力所在。我国许多传统节日不但与道教有千丝万缕的联系，而且许多节日中的大型活动都是道教徒主持的。传统节日因道教的参与而丰富多彩（不象现在只剩下了吃），道教因传统节日的宣扬而更加深入人心。
20世纪50年代之前，看道场欣赏道教音乐是我国农民文化生活中的盛事。如今我们在岁时节日中仍然能够看到的燃放烟花爆竹、悬挂桃符、贴门神春联、踏青戴柳、悬艾挂蒲、张挂印符等风俗习惯，实际上都是道教的禳灾祛邪、驱鬼避瘟等法术的体现。
道教对民间生活习俗的影响，还表现在试图祛病消灾的法术方面、 人死后家中要请道士或和尚来做道场"超度"亡灵等方面。我国许多地方要在病人的床上或家门上贴上黄纸，上写："北方真武玄天上帝斩妖治邪"、"姜太公在此，百无禁忌，诸邪回避"等文字。各道观、民居、园林中也普遍采用民间广为流传的八仙、麒麟、万年青等吉祥辟邪的装饰图案。木版印刷的门神、灶君、关帝、财神、寿星等神像，在民间流传尤盛。这些习俗的存在足以说明道教的影响是很大的。
道教对我国民间道德的塑造也起了极大作用。在《太上感应篇》和《功过格》中。它们对善行和恶行、功和过作了具体规定，成为道教伦理纲常的“百科”。《太上感应篇》列举善行十六种二十二项，恶行九十四种一百五十五项，几乎囊括了我国所有古老的社会伦理和伦理道德，至今仍然是修道之士必背的要典。《功过格》则更是异乎寻常，它收诸项善恶行为打上分数，并要求人们逐日对照记录，定期核算统计，用心可谓良苦。这种做法，大概是开世界史之先河。
由于道教遵道而重德，道、德并举，在大量吸取和融汇民间道德传统和儒家道德观念基础上使其制度化，这就使自己负起了伦理道德职能，成为一种“德教”，即道德宗教。
此外，道教武术、养生术、环保主张、饮食、茶道也对我国民间习俗产生过一些影响。
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